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Le 7ème Jour de Pessa’h : L’Ouverture de la Mer et la Porte des Miracles

Si le Seder de Pessa’h marque le début de notre liberté physique, le 7ème jour de la fête (Chvii chel Pessa’h) en constitue l’apothéose spirituelle. C’est à cet instant précis, selon la tradition, que le destin du peuple juif a basculé : coincés entre l’armée de Pharaon et les flots déchaînés, les Bné Israël ont vu la Mer Rouge s’ouvrir devant eux.

Ce jour n'est pas qu'une commémoration historique ; c'est un "carrefour temporel" où l'impossible devient possible.


Pourquoi ce moment est-il si particulier ?

Le passage de la mer (Kriat Yam Souf) est considéré par nos Sages comme l’un des plus grands miracles de l’histoire. Au-delà du prodige physique, c'est le moment où la Emouna (la foi) a pris le dessus sur la logique.

Il existe une connexion spirituelle directe entre la division des eaux et les défis majeurs de la vie humaine. Le Talmud enseigne d'ailleurs que :

"Il est aussi difficile pour l'homme de trouver sa subsistance (Parnassa) ou son conjoint (Zivoug) que ce fut difficile de fendre la Mer Rouge."

C’est pourquoi ce jour est devenu une étape incontournable pour ceux qui cherchent une délivrance personnelle.


La Segoula de Minuit : La Délivrance

La tradition rapporte qu'à la veille du 7ème jour, aux alentours de Minuit (Hatsot), les cieux s'ouvrent particulièrement aux prières. C'est le moment idéal pour réciter trois textes fondamentaux, chacun agissant comme une clé pour débloquer différentes situations :

1. Le Shirat Hayam (Le Cantique de la Mer)

C’est le chant de victoire entonné par Moché et le peuple après la traversée.

  • Le but : On le lit pour la Parnassa (réussite matérielle) et la Santé.

  • L'intention : Remercier pour le miracle passé afin d'attirer le miracle futur.

  • Le texte est plus bas sur cette page

2. Le Nishmat Kol Haï

Considéré comme l'un des plus beaux chants de gratitude de la liturgie juive.

  • Le but : Une protection globale et une reconnaissance de la vitalité divine en nous.

  • L'importance : Il renforce le lien entre l'âme et son Créateur, apportant une clarté spirituelle nécessaire aux grandes décisions.

  • Lien vers le Nishmat Kol Haï 

3. Le Perek Shira (Le Chant de la Création)

Ce texte compile les chants que chaque créature (animaux, éléments naturels, astres) adresse à Dieu.

  • Le but : Très puissant pour le Zivoug (rencontrer son conjoint) et la fertilité.

  • Le symbole : Tout comme la nature chante en harmonie, nous demandons à Dieu de mettre de l'harmonie dans notre vie personnelle.

  • Lien vers le Perek Shira

 


Tableau Récapitulatif des Segoulot

Domaine de Vie Texte à privilégier Signification
Argent (Parnassa) Shirat Hayam Ouvrir les voies de l'abondance comme la mer s'est ouverte.
Mariage (Zivoug) Perek Shira Harmoniser les forces de la création pour trouver sa moitié.
Santé (Briout) Nishmat Kol Haï Célébrer le souffle de vie et demander sa préservation.

Conseil pratique

Bien que la lecture puisse se faire seul, l'idéal est de la réaliser avec une immense joie et une certitude intérieure que la situation peut changer en un instant. Comme nos ancêtres au bord de la mer, il suffit parfois d'un pas de foi pour que les flots s'écartent.

Le Shirat Hayam:

.אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַה', וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר: אָשִׁירָה לַה' כִּי גָאֹה גָּאָה, סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם.
.עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ, וַיְהִי-לִי לִישׁוּעָה; זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ, אֱלֹהֵי אָבִי וַאֲרֹמְמֶנְהוּ.
.ה' אִישׁ מִלְחָמָה, ה' שְׁמוֹ.
.מַרְכְּבֹת פַּרְעֹה וְחֵילוֹ יָרָה בַיָּם; וּמִבְחַר שָׁלִשָׁיו טֻבְּעוּ בְיַם-סוּף.
.תְּהֹמֹת יְכַסְיֻמוּ; יָרְדוּ בִמְצוֹלֹת כְּמוֹ אָבֶן.
.יְמִינְךָ ה', נֶאְדָּרִי בַּכֹּחַ; יְמִינְךָ ה' תִּרְעַץ אוֹיֵב.
.וּבְרֹב גְּאוֹנְךָ תַּהֲרֹס קָמֶיךָ; תְּשַׁלַּח חֲרֹנְךָ, יֹאכְלֵמוֹ כַּקַּשׁ.
.וּבְרוּחַ אַפֶּיךָ נֶעֶרְמוּ מַיִם, נִצְּבוּ כְמוֹ נֵד נֹזְלִים; קָפְאוּ תְהֹמֹת בְּלֶב-יָם.
.אָמַר אוֹיֵב אֶרְדֹּף אַשִּׂיג, אֲחַלֵּק שָׁלָל; תִּמְלָאֵמוֹ נַפְשִׁי אָרִיק חַרְבִּי, תּוֹרִישֵׁמוֹ יָדִי.
.נָשַׁפְתָּ בְרוּחֲךָ, כִּסָּמוֹ יָם; צָלְלוּ כַּעוֹפֶרֶת בְּמַיִם אַדִּירִים.
.מִי כָמֹכָה בָּאֵלִם ה', מִי כָּמֹכָה נֶאְדָּר בַּקֹּדֶשׁ; נוֹרָא תְהִלֹּת, עֹשֵׂה פֶלֶא.
.נָטִיתָ יְמִינְךָ, תִּבְלָעֵמוֹ אָרֶץ.
.נָחִיתָ בְחַסְדְּךָ עַם-זוּ גָּאָלְתָּ; נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ.
.שָׁמְעוּ עַמִּים, יִרְגָּזוּן; חִיל אָחַז יֹשְׁבֵי פְּלָשֶׁת.
.אָז נִבְהֲלוּ אַלּוּפֵי אֱדוֹם אֵילֵי מוֹאָב, יֹאחֲזֵמוֹ רָעַד; נָמֹגוּ כֹּל יֹשְׁבֵי כְנָעַן.
.תִּפֹּל עֲלֵיהֶם אֵימָתָה וָפַחַד, בִּגְדֹל זְרוֹעֲךָ יִדְּמוּ כָּאָבֶן; עַד-יַעֲבֹר עַמְּךָ ה', עַד-יַעֲבֹר עַם-זוּ קָנִיתָ.
.תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ, מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ, ה'; מִקְּדָשׁ אֲדֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ.
.ה' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד.
.כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה בְּרִכְבּוֹ וּבְפָרָשָׁיו בַּיָּם, וַיָּשֶׁב ה' עֲלֵהֶם אֶת-מֵי הַיָּם; וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הָלְכוּ בַיַּבָּשָׁה בְּתוֹךְ הַיָּם.
 

Pessa'h Sameakh à tous, et que ce 7ème jour vous apporte toutes les délivrances souhaitées !

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L’Ouverture Céleste : Quand l’Impossible devient Possible à Pourim

Le jour de Pourim et le Jeûne d'Esther ne sont pas seulement des commémorations historiques ; ce sont des moments d'allégresse intense où les portes du Ciel s'ouvrent. Comme le soulignent nos Sages, il existe un lien profond entre Yom HaKippourim et Pourim (littéralement "un jour comme Pourim"), suggérant que l'impact spirituel de Pourim est tout aussi puissant, sinon plus.

Voici les enseignements et rituels rapportés notamment par le Kav HaYashar (Rabbi Yaacov Shimshon Shabtay, Italie, XVIIIe siècle) et le Ben Ich Haï.


Le Mystère de la Porte "Méayine"

Dans le psaume Chir Lamaalot, il est écrit : "Méayine yavo ezri" (D’où viendra mon aide).

  • L'enseignement : Le mot Méayine (מאין - d'où) peut être interprété comme le nom d'une "porte" spirituelle secrète.

  • La particularité : Cette porte ne s'ouvre qu'un seul jour par an. Même au moment de la Néïla à Kippour, elle reste close. Elle ne s'ouvre que durant le Taanit Esther et le jour de Pourim. C’est le moment ultime de la Miséricorde (Shaat Eit Ratson).


Rituel de l'Aube (Taanit Esther et Pourim)

Avant le lever du jour, profitez de cette fenêtre de temps exceptionnelle pour annuler les mauvais décrets. Ce rituel est accessible aux hommes, aux femmes et aux enfants.

  1. Se lever avant l'aube.

  2. Netilat Yadaim : Procéder à l'ablution des mains.

  3. Tsedaka : Déposer de l'argent dans une boîte de charité.

  4. Allumage : Allumer deux bougies (d'une durée d'environ 26 heures, valeur numérique du Nom Divin) :

    • Une pour Esther Hamalka.

    • Une pour Mordékhaï Hayehoudi.

  5. Lecture : Réciter le Psaume 22 des Téhilim.

  6. Prière : Adresser votre requête personnelle à Dieu.

Note : Il est tout à fait permis de retourner se coucher après avoir accompli ce rituel avant le lever du soleil.


La Lecture de la Méguila : Devenir un Réceptacle

Le soir et le matin, juste avant que l'officiant ne commence les bénédictions de la Méguila :

  • Tenez-vous prêt spirituellement à devenir un réceptacle.

  • Visualisez la descente des lumières de Mordékhaï et d'Esther sur terre.

  • Profitez de cet instant pour formuler une demande. Ces lumières vous accompagnent et ouvrent les portes pour toute l'année à venir.


La Table de Fête : Après le jeune et la lecture de la Meguila

c’est très bien de faire un bon repas et de dresser une table avec une nappe blanche et deux bougies classique, une pour Esther Hamalka et une autre pour Mordeh’ai Hayehoudi.


le Mishté (Le Festin) : Le jour de Pourim

Le repas de Pourim est un moment de haute connexion. Pour attirer la bénédiction sur votre table :

  • Le décor : Dressez une table avec une nappe blanche et allumez deux bougies (une pour Mordékhaï et une pour Esther).

  • Le rituel avant de manger :

    1. Lire le Psaume 23.

    2. Réciter 120 fois : "Baroukh Mordékhaï Hayehoudi".

    3. Réciter 24 fois : "Beroukha Esther Hamalka".

    4. Formuler votre requête à Dieu.


La Promesse du Ciel

Il est dit : "Tout celui qui tend la main le jour de Pourim, on ne le lui refuse pas." Cette règle de générosité horizontale (entre hommes) s'applique verticalement (entre Dieu et nous). De la même manière que nous ne devons pas refuser l'aide à celui qui demande, Hachem nous dit :

"Vous me demandez des choses, vous me faites des requêtes ? Moi aussi, Je vous donnerai ce que vous désirez !"

Si nous réalisions l'importance colossale de Pourim, nous passerions chaque instant de cette fête à réciter des Téhilim et à implorer la délivrance finale (Guéoula).

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Réussite, Mariage et Argent: Les Bienfaits Cachés des Fruits

Le Séder de Tou Bichvat n’est pas une obligation légale, mais une coutume aux vertus (Segoulot) merveilleuses, capable d'attirer l'abondance et la bénédiction dans nos foyers. Que ce soit par l'étude ou la consommation des fruits, ce moment est propice à l'élévation spirituelle.

Les Traditions du Séder

Selon les coutumes, deux approches principales se distinguent :

  • Usage Ashkénaze : On dispose 15 espèces de fruits sur la table. Pour chaque fruit consommé, on récite l'un des 15 Psaumes commençant par « Chir LaMa’alot ».

  • Usage Kabbaliste (selon le Rav Mordekhaï Éliyahou) : On prépare 4 assiettes spécifiques contenant au total entre 12 et 30 fruits (issu du livre Pri Etz Hadar).


Les 4 Assiettes : Symbolisme et Prières

1. Les Fruits Comestibles en Entier

Fruits dont on mange la peau et l'intérieur (Ex: raisins, figues, pommes, poires, fraises).

La demande : « Que ce soit Ta volonté que nous soyons beaux aussi bien à l’extérieur qu’à l’intérieur, et que nous fuyions l'hypocrisie. »

2. Les Fruits à Noyaux

Fruits dont on mange la peau mais dont on jette le noyau (Ex: olives, dattes, abricots, pêches, cerises, mangues).

La demande : « Que ce soit Ta volonté que nous puissions extraire de nous-mêmes tout ce qui est inutile : haine, jalousie, tristesse et rancœur. »

3. Les Fruits à Écorce

Fruits dont on jette la pelure pour manger l'intérieur (Ex: grenades, amandes, pistaches, noix, agrumes, kiwis).

La demande : « Que ce soit Ta volonté que nous discernions le bien et la douceur en chaque personne, et que nous méritions de juger chacun favorablement. »

4. Les Sept Espèces (Chivat HaMinim)

Cette assiette regroupe les espèces par lesquelles la Terre d'Israël est bénie. Chaque espèce porte une bénédiction spécifique :

Espèce Segoula (Bienfait) Verset ou Symbole
Blé Esprit, réussite dans les études et subsistance. « Qui te rassasie du meilleur froment. » (Psaumes 147, 14)
Orge Paix dans le couple (Chalom Bayit). Symbole de pureté et de fertilité. (Sota)
Vigne Mariage (Zivoug) et fécondité. « Ton épouse est comme une vigne féconde. » (Psaumes 128, 3)
Figue Patience et persévérance. La cueillette des figues demande de la constance.
Grenade Maîtrise de la parole (contre la médisance). « Tes lèvres sont comme un fil d’écarlate. » (Cantique des Cantiques 3, 4)
Olive Éducation des enfants et mémoire. Les feuilles de l'olivier ne tombent jamais, ainsi nous demandons à avoir des enfants qui ne quitteront jamais le droit chemin.
Datte Grandeur, réussite et santé. De même que la datte représente le cœur du ciel, ainsi nous demandons à D. de nous aider à nous élever.

Focus sur les Bienfaits Spécifiques

L'Olive et son Huile

L'huile d'olive est une Segoula pour la mémoire, tandis que la consommation excessive des olives elles-mêmes peut mener à l'oubli. Ensemble, elles symbolisent des enfants intègres qui ne quittent jamais le droit chemin.

La Datte : Élévation et Santé

La datte (Tamar) permet de s'élever (Lehitamer). Sur le plan médical, le Talmud (Yoma 83, 2) enseigne que la douceur du miel de datte "ouvre les yeux de l'homme" et redonne de l'énergie.

Note importante : Lors de la préparation, portez une attention particulière à la vérification des fruits pour éviter la consommation d'insectes, afin que la Mitsva reste pure.


Que ce Séder vous apporte la réussite, la santé et l'abondance !

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Le Guide des Segoulot de Rabbi Shimon Bar Yochaï : Santé, Parnassa et Enfants

Le jour de Lag Ba'omer, l'atmosphère du monde change. Nous célébrons la Hilloula (l'anniversaire du décès) de Rabbi Shimon Bar Yochaï (Rachbi), l'auteur du Zohar. Bien plus qu'une simple commémoration, c'est un moment de grâce unique où le Tsadik intervient en notre faveur.

On enseigne que ce jour-là, Rachbi déploie une énergie spirituelle immense pour que nos prières percent les cieux et soient acceptées par le Maître du Monde.


Les Portes de la Délivrance : Six Domaines de Bénédiction

Il est de coutume de solliciter l'intercession de Rabbi Shimon Bar Yochaï particulièrement dans les domaines suivants, où son influence est réputée être sans limite :

  • Éducation et Intelligence des Enfants : Pour qu'ils brillent par leur sagesse et pour lever les blocages ou les difficultés d'apprentissage auxquels ils font face.

  • La Descendance (Hafkadat Ponim) : Une ségoula puissante pour ceux qui attendent le bonheur de devenir parents.

  • La Mémoire : Pour acquérir une clarté d'esprit et retenir les enseignements sacrés.

  • Le Goût de l'Étude : Pour rallumer l'étincelle et le plaisir d'étudier la Torah chez celui qui se sent déconnecté ou lassé.

  • La Santé : Pour obtenir une guérison complète (Réfoua Chéléma) et une vitalité renouvelée.

  • La Parnassa (Substance) : Pour l'ouverture des portes de la réussite matérielle et la stabilité financière.


Le Moment Propice : La Force de « Hatsot »

Si la prière à Hatsot (minuit) est considérée tout au long de l'année comme un moment de "Ratsone" (volonté divine) où les rigueurs s'adoucissent, imaginez sa portée le soir de Lag Ba'omer.

Le secret de cette nuit : Prier à minuit, le jour de la Hilloula de Rabbi Shimon Bar Yochaï, multiplie la puissance de nos mots. C'est l'instant où la terre et le ciel se rejoignent, portés par le mérite du "Lion de la Torah".


Comment se préparer ?

Pour maximiser l'impact de ce moment, il est recommandé de :

  1. Allumer une bougie à la mémoire de Rabbi Shimon Bar Yochaï.

  2. Donner une Tsedaka (charité) en son nom.

  3. Lire quelques psaumes (Téhilim) ou des passages du Zohar.

  4. Ouvrir son cœur avec sincérité au moment de Hatsot.

Que le mérite de Rabbi Shimon Bar Yochaï protège tout le peuple d'Israël et que toutes vos prières soient exaucées avec bienveillance !

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13 Ségoulot indispensables pour Rosh Hashana

  1. Il y'a une grande Segoula qui consiste à faire le jeune de la parole (Taanit dibour). Ne pas parler à partir de la veille de Rosh Hashana (Le matin) effacerait un tiers de nos péchés. Dans le cas nécessaire, on peut parler le strict minimum ou en Sfat Hakodesh (Langue sainte). 
  1. Préparation de la table Le plus tôt possible. Le Rav Ganot explique que la préparation de la table le matin de la fête enlève tous les soucis. 
  1. Pour la hadlakat nerot (L’allumage des bougies) il faut préparer 18 shekels (euros /dollars) Guematria de Haï (la vie). C'est un pidion nefesh (rédemption de l'âme) pour toute la famille, Il faut avoir l’intention au moment de de l’allumage de penser « si, Dieu nous en préserve, quelqu'un a un souci, je donne 18 shekels pour le sauver ». 
  1. Achetez un nouveau couteau sans dent pour Rosh Hashana C'est une Segoula pour une belle vie et pour la Parnassa. Cette Segoula marche tellement que le Rav d'une communauté de Hassidim distribuait des couteaux neufs à tous ses disciples. 
  1. On pétrit une Hala pour la veille de Rosh Hashana : Hava en pêchant a abimé une partie du monde חלתו של עולם (Adam Harishon a été appelé ainsi puisse qu'il a été modelé de poussière et d'eau) Quand la femme prépares la pâte et fais la Hafrashat Hala, C'est le tikoun de Hava. Quelle type de Hala faire ? Pas nattée, une hala lisse pour que Hachem puisse nous accorder une année lisse sans embûches. 
  1. Birkat Hamazon : le soir est définie la Parnassa pour la nouvelle année. Il faut donc avoir une grande kavana (intention) quand on lit le passage "הרוויחנו פרנסינו", éviter de faire autre chose à ce moment décisif de l'année et le faire en étant joyeux! 
  1. C'est un mauvais signe de faire un mauvais rêve le soir de Rosh Hashana. Ainsi, on a l'habitude de lire des tehilim (Psaume) avant le coucher afin qu’ils annulent les mauvais rêves (source : Pélé Yoetz)
    • Lire les chapitres א ב ג ד.  
  1. Pendant Rosh Hashana il est conseillé de lire deux fois le Sefer tehilim qui contient 150 chapitres: Le mot כפר fait deux fois 150, C'est difficile mais très conseillé. 
  1. La braha שהחיינו sur un nouvel habit ou un fruit a pour Segoula de prolonger la vie. Si tu n'as pas un nouveau fruit, bénis un nouvel habit. De polus, on a pour habitude de ne pas porter de l'or jaune à Rosh Hashana, ce qui rappelle la faute du peuple juifs dans le désert, la faute du veau d'or. L'or blanc est par contre accepté avec braha. Certaines personnes ont l'habitude de s'habiller en blanc (mais tout dépend des coutumes). Quoi qu'il en soit c'est une très belle coutume qui a pour but d'ouvrir une nouvelle page blanche dans la vie et se renouveler.  En ce qui concerne les vêtements il faut se souvenir que Rosh Hashana est le moment où l'on pose la couronne sur la tête du roi. Le premier habit de l'histoire a été confectionné à Rosh Hashana pour couvrir Adam et Hava. Adam et Hava fautent en mangeant de L'arbre de la sagesse, c'est alors qu'ils se rendent compte de leur nudité et ressentent la honte. La honte est le signe de la compréhension et le fait de vouloir se couvrir c'est la recherche de la Kapara (Pénitence). Ainsi Hachem prépare pour Hava cet habit de cuir et dit עוז והדר לבושה. Dans לבושה il y'a le mot בושה לא qui veut dire pas de honte Tu n'auras plus honte de ta faute. 
  1. Avant la fête, il est nécessaire de faire la paix avec la famille et surtout pardonner. Rosh Hashana est le jour de la naissance du monde. Celui qui pardonne son prochain, ces fautes lui seront effacée dans le ciel. 
  1. Une Segoula trop mignonne : Laisser une coupe de miel tout le long de la fête sur la table. Nous retrouverons cette coupe après la fête remplie de miettes de pain, de sésame, de bout de pomme et de grains de grenades. Que D. nous ajoute plein des bonnes choses cette année, des bonnes actions (Mitsvot), la bonne santé, de l'argent et qu’une grande abondance de biens te collera durant toute l’année. 
  1. Ne pas se mettre en colère à Rosh Hashana, c'est un mauvais signe. Lorsque l’on se mets en colère, c’est comme si l’on se couronnes soi-même en pensant que c'est nous même qui gérons la vie et l’on oublie qui est roi du monde... 
  1. Éviter les mauvaises pensées à propos d'une maladie qui nous inquiète. Pour chasser les mauvaises pensées, voici quelques secrets de Mekoubalims :
    • Dessiner devant ses yeux le ע et le ב  - c'est un mot Kadosh qui efface les mauvaises pensées.
    • Une autre option est de réciter le verset (Passouk) suivant :

 מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ וְכֶעָנָן חַטֹּאותֶיךָ שׁוּבָה אֵלַי כִּי גְאַלְתִּיךָ.

 

Segoulot transmises par Orly Levhen

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Qu'est ce qu'une Segoula

Une Segoula est une sorte de « combine » qui a la faculté de régler certains problèmes. Il ne s’agit pas de sorcellerie, mais de petites aides que nous réserve le patrimoine de la Torah. Les Segoulot ne sont pas non plus infaillibles. Elles accompagnent notre foi en notre D.ieu en tant que «coups de pouces». Mais une chose est sure, la meilleure Segoula est la prière!

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